Ошо

Ошо

1 Основные данные
2 Биография
2.1 Ранние годы
2.2 Годы в Бомбее
2.3 Ашрам в Пуне
2.4 Раджнишпурам
2.5 Мировое турне и коммуна Ошо
2.6 Ошо покидает тело
3 Цитаты
4 Статьи и видео

Ошо (англ. osho, от слова ocean — океан, океанический) — индийский мистик, духовный учитель, пробужденный мастер, бунтарь и мятежник, мудрец и шутник, один из величайших людей за всю историю человечества, внесший неоценимый вклад в развитие духовности, осознанности, внутренней трансформации и поиска истинной природы человека.

Основные данные


Основные направления:

  • Просветление
  • Пробуждение
  • Поиск истины
  • Осознанность

Популярные книги:

  • "Мастер"
  • “Медитация — первая и последняя свобода”
  • “Дхаммапада”
  • "Горчичное зерно"
  • “Йога — наука души”
  • “Мессия”
  • "Ливень без туч"
  • “Таро в духе Дзен”
  • “Дао. Путь без пути”
  • "Вигьян Бхайрав Тантра”

Навыки и способности:

  • Духовный лидер
  • Просветленный мастер
  • Непревзойденный оратор
  • Профессор философии

Биография


“У меня нет биографии. В течении тридцати двух лет я был абсолютным ничто”

Ошо

Ранние годы (1931 — 1967)

11 декабря 1931 года

Ошо родился в маленькой деревушке Кучвада, на территории штата Мадхья Прадеш в центральной Индии, там где жили его бабушка с дедушкой по материнской линии.

Кучвада, маленькая деревня в штате Мадхья ПрадешКучвада, маленькая деревня в штате Мадхья Прадеш

1932-1939, Кучвада

После смерти его бабушки по отцовской линии, забота о ее детях, а также управление всем семейным бизнесом перешли в руки молодых родителей Ошо. Ввиду огромного количества дел и забот, родители отправили Ошо к бабушке и дедушке по материнской линии. Умудренные жизненным опытом, они воспитывали юного внука в потрясающей атмосфере свободы, принятия и уважения.

Согласно его собственным воспоминаниям и воспоминаниям других людей, которые хорошо его знали в детские годы, он был неукротимым проказником, сорвиголовой и удивительным любителем приключений. Он никогда не упускал возможности испытать пределы своих физических ограничений и бросал вызов любому встреченному на своем пути самомнению или лицемерию. Он отличался мятежным и непокорным характером, а в его действиях ярко выражался дух независимости — он настаивал, что переживание истины имеет гораздо большее значение, чем приобретение новых знаний и убеждений от других людей.

Ошо в ранние годы жизниОшо в ранние годы жизни

1938-1951, Гадарвада

После смерти дедушки по материнской линии, Ошо вместе с бабушкой отправились в Гадарваду, город где жили его родители. Там он впервые в жизни пошел в школу… и продолжил устраивать проказы и испытания для своих учителей. Его подход к жизни отличался авантюризмом и отшельничеством, которые сформировались во время его жизни c прародителями.

В 1945 году, в возрасте четырнадцати лет, Ошо предпринял семидневный эксперимент по ожиданию смерти. На такой шаг его спровоцировал астролог, который проверил его карту рождения и сделал необычное предсказание. Вот как Ошо вспоминает об этом: “Отец моей матери, рассказывал мне, что когда я родился, он отправился за консультацией к одному из лучших астрологов того времени. Астролог должен был сделать мою карту рождения, но сделав некоторые расчеты он сказал: «Если это дитя выживет после семи лет, только тогда я сделаю его карту рождения. Маловероятно, что он сможет прожить больше семи лет, поэтому если ребенок умрет, то делать карту рождения не имеет смысла, от этого не будет никакой пользы. Почти наверняка этот ребенок умрет в возрасте двадцать одного года. Каждые семь лет он будет встречаться лицом к лицу со смертью».

Поэтому вся моя семья, включая родителей всегда беспокоились о моей смерти. Каждый раз когда семилетний цикл моей жизни подходил к концу, они становились чересчур испуганными и взволнованными. Этот астролог был прав. В возрасте семи лет я выжил, но получил очень глубокий опыт смерти — не своей собственной, а смерти моего дедушки по материнской линии. Я так сильно любил своего деда и был настолько к нему привязан, что его смерть показалась мне моей собственной смертью.

… Затем, когда я достиг четырнадцати лет, моя семья снова начала волноваться, что я могу скоро умереть. Я выжил, но на этот раз я уже умышленно испытал на себе прикосновение смерти. Я сказал своей родне: «Если смерть произойдет, как это предсказал астролог, тогда лучше к ней заранее подготовиться. И почему бы не дать смерти шанс? Почему бы не пойти ей навстречу? И если мне уж суждено умереть, то лучше всего умереть сознательно»… Я отправился в храм, неподалеку от моей деревни. Я договорился со священником, чтобы он, несмотря ни на что, меня не беспокоил. Это был очень пустынный, непосещаемый храм — весь в руинах и очень-очень старый.

Никто не посещал этот храм. Поэтому я сказал священнику: «Я все время буду оставаться в храме. А ты один раз в день будешь приносить мне немного еды и немного воды, а я буду лежать здесь и ждать смерти».

Старый храм, в котором Ошо отважился на уникальный эксперимент по ожиданию смертиСтарый храм, в котором Ошо отважился на уникальный эксперимент по ожиданию смерти

Я ждал на протяжении семи дней. Те семь дней стали прекрасным и удивительным переживанием. Смерть все не появлялась, но со своей стороны я предпринимал всевозможные попытки, чтобы умереть. Я испытывал странные и непонятные чувства. Случилось множество удивительных вещей, но основной была эта — когда ты чувствуешь, что скоро умрешь, то ты становишься невероятно тихим и спокойным. Тогда больше ничто не может тебя побеспокоить, потому что все беспокойства связаны с жизнью.

Современный вид храма, в котором Ошо ожидал приближение смертиСовременный вид храма, в котором Ошо ожидал приближение смерти

Жизнь — это основа всех волнений и переживаний. Когда ты понимаешь, что однажды ты умрешь, тогда какой смысл беспокоиться об этом? Мне исполнился двадцать один год и вся моя семья снова застыла в ожидании. Поэтому я им сказал: «Почему вы продолжаете ждать? Не ждите. Сейчас я не собираюсь умирать». Физически, я когда-нибудь, конечно умру. Тем не менее, предсказание астролога сослужило мне добрую службу, потому что благодаря его словам, я очень рано осознанно соприкоснулся со смертью. Я продолжал медитировать и принимал всё что бы ни преподносила мне жизнь”. 

21 марта, 1953 года, Просветление

Маулшри — дерево под которым Ошо обрел просветление.

Дерево Маулшри в ДжабалпуреДерево Маулшри в Джабалпуре

В двадцать один год Ошо осознал свою истинную природу и стал просветленным. После этого он закончил университет и на протяжении нескольких лет преподавал философию в Джабалпурском Университете. Между тем, он путешествовал по всей территории Индии и участвовал в публичных дебатах и выступлениях, в которых бросал вызов ортодоксальным религиозным лидерам, ставил под сомнение традиционные убеждения и встречался с людьми из различных слоев общества.

21 марта 1953 года, День просветления Ошо21 марта 1953 года, День просветления Ошо

Ошо чрезвычайно много читал, в среднем он зачитывался до двух-трех часов ночи. Он проглатывал сотни книг и охотился за любой информацией, которая помогала пролить свет на систему убеждений и психологию современного человека.

1951-1956, Студент университета

Ошо получил специальность в области философии и выиграл бесчисленное количество наград в дискуссионных состязаниях. Он с отличием окончил колледж Джейн в Джабалпуре и был приглашен профессором С. С. Роем в аспирантуру в Сагарский Университет.

1951-1956: Студент университета1951-1956: Студент университета

1957-1970, Профессор и оратор

Сначала Ошо принимает должность в Санскритском Колледже в Райпуре, а затем и в Джабалпурском Университете, где он начинает вести курс философии. Нетрадиционный и необычный подход Ошо к обучению привлекает на его занятия множество студентов — появляются не только студенты других факультетов, а и те кто даже не поступил в университет. С каждым годом, он все меньше и меньше времени уделяет своим непосредственным обязанностям преподавателя и все больше и больше времени проводит в путешествиях по всей территории Индии, участвуя в дебатах и публичных выступлениях.

1957-1970: Профессор и оратор1957-1970: Профессор и оратор

1962, Первый медитационный центр

Во время путешествий и выполнения своих ораторских обязательств, Ошо все чаще прибегает к медитационным техникам и практикам, которыми заканчивает свои встречи и выступления. Первый медитационный центр образовавшийся вокруг его учения назывался Дживан Джагрути Кендра (Центр Пробуждения Жизни), а его движение называлось Дживан Джагрути Андолан (Движение по Пробуждению Жизни).

1962-1964, Медитационные лагеря

В дополнение к своим обязанностям оратора, Ошо начинает проводить медитационные лагеря в сельской местности длительностью от 3 до 10 дней. Каждый день он проводит одно общее выступление и лично беседует со всеми участниками медитации.

Июнь 1964, Медитационный лагерь в Ранакпуре

Медитационный лагерь в Ранакпуре стал поворотным моментом в работе Ошо, потому что впервые те встречи и беседы были записаны и опубликованы в книге “Путь к Самореализации”, которая получила широкое общественное признание в Индии. Позже Ошо скажет, что в этой книге содержится все его учение, суть которого никогда не изменится.

  • Первый принцип: живи в настоящем моменте
  • Второй принцип: живи естественной жизнью
  • Третий принцип: живи в одиночестве

Июнь 1966, Журнал “Джоти Сикха” (Пробуждение Жизни)

Издательство Дживан Джагрути Кендра из Бомбея начинает выпускать ежеквартальный журнал на языке хинди, посвященный работе и учению Ошо. Кроме этого, издательство также получает официальные права на публикацию книг, записанных с разговоров и бесед Ошо.

К этому времени, он становится широко известен под именем “Ачарья Раджниш”.

Годы в Бомбее (1968 — 1974)

1968, От секса к сверхсознанию

Ошо приглашают в престижный конференц-зал Бхаратья Видья Бхаван в Бомбее, провести серию из пяти бесед на тему “любви”. Во время первой беседы, 28 августа, Ошо объясняет, что любовь и медитация возникают в следствии трансформации сексуальной энергии, и если подавлять секс, то трансформация невозможна. После этой беседы многие люди выразили свое негодование и возмущение, тем что Ошо затронул непристойную тему секса и серия бесед была приостановлена.

28 сентября того же года, Ошо возвращается в Бомбей чтобы завершить серию своих выступлений, но уже для более широкой аудитории в центральном парке Мумбаи (Gwalior Tank Maidan). Это серия бесед была опубликована в книге под названием “От секса к сверхсознанию” и стала его самой популярной книгой. Индийская пресса присваивает ему негласный титул “Секс Гуру”.

Начиная с 1970 и вплоть до 1985

С 26 сентября по 5 октября 1970 года, Ошо проводит медитационный лагерь в Кулу Манали у подножия Гималаев. 26 сентября он совершает первый ритуал посвящения для первой группы своих учеников, которых он называет “нео-саньясинами”. Его версия этой древней индуистской традиции коренным образом отличается от общепринятой, в которой ищущий полностью отказывается от всего своего имущества и взаимоотношений, принимает обет безбрачия и живет на подаяния окружающих. Так как Ошо по-своему толкует понятие “нео-саньясы”, его вызов традиционным устоям общества становится все более очевидным.

Ошо в 1970-е годыОшо в 1970-е годы

1970, Новое определение саньясы

Саньясины Ошо носят накидки красного или оранжевого цвета. Также они получают ожерелье от Ошо, известное как мала, которое состоит из ста восьми бусинок, а также медальон с изображением Ошо. Кроме этого Ошо дает каждому саньясину новое имя. Каждое имя включает в себя общий для всех префикс — “свами” для мужчин и “ма” для женщин.

“Древний смысл саньясы состоял в том, чтобы отречься от мира. Я против этого… Для меня саньяса означает приверженность тому, чтобы «Полностью очистить себя от всех верований и убеждений, которые навязало мне общество и которые сдерживают и ограничивают мое поведение. И вместо этого, я выбираю жить по своему собственному усмотрению — в свежести, радости, простоте, чистоте и свободе»” — Ошо. Поэтому многие люди принимали посвящение в саньясу из рук просветленного мастера и соглашались жить в чистоте и невинности.

Новое определение саньясыНовое определение саньясы

Позже Ошо сказал: “Постепенно, шаг за шагом, я начал классифицировать и отбирать “своих” людей, а определившись с выбором, я знакомился с этими людьми и посвящал их в саньясу — потому что я хотел знать и понимать кем являются “мои” люди. Я давал им новые имена и таким образом хорошо их запоминал, потому что испытывал определенные проблемы при попытке запомнить странные и замысловатые имена со всего мира. Настоящая причина по которой я давал им другие имена была проста — я мог их запомнить, в противном случае я бы не смог этого сделать. Сейчас здесь находятся люди почти со всех стран мира, говорящие почти на всех языках — просто невозможно запомнить их настоящие имена.

Но когда я даю вам новое имя, то вся ситуация меняется. Когда я даю вам новое имя, я даю его вам по определенным причинам — по определенным качествам, которые я вижу внутри вас, по определенным возможностям, которые я у вас наблюдаю, по определенным характеристикам, которые уже находятся здесь — и все это объединяется и сливается в одно целое.

Когда я даю вам имя, я хорошо его запоминаю, я запоминаю смысл этого имени. Этот смысл и ваш стиль жизни, паттерны вашего поведения, ваш потенциал — все становится взаимосвязанным. И мне становится проще вас запомнить, если этого не сделать, то мне очень трудно, почти невозможно вас запомнить.

Я давал вам красную одежду по одной простой причине — таким образом я мог вас запомнить, все остальные причины это просто чушь. Просто чтобы дать вам вескую причину — потому что другие люди будут спрашивать у вас почему вы так одеты и вам нужно будет объяснить им и назвать им веские причины. Я попробовал создать философию, которая не будет ни на чем основана, философию из воздуха, я попробовал — и у меня получилось.

1971, От Ачарьи к Бхагавану

В мае 1971 года, Ошо изменил свое имя с Ачарья Шри Раджниш на Бхагаван Шри Раджниш и в первый раз публично объявил, что он достиг просветления.

Ошо на фоне своих последователейОшо на фоне своих последователей

Лесная местность

Ошо переезжает в большой дом, расположенный в лесной местности в окрестностях Бомбея, где и проживает вплоть до марта 1974 года. Теперь когда Ошо поселился на одном месте, ему проще работать с отдельными людьми. Он встречается с отдельными личностями или маленькими группами людей и проводит регулярные беседы, включая беседы о 112 техниках Вигьян Бхайрав Тантры, которые он называет “Книга Тайн”. Саньясины и другие искатели каждое утро встречаются на близлежащем пляже, чтобы принять участие в Динамической Медитации.

Кроме этого, Ошо все еще иногда проводит медитационные лагеря в сельской местности. А жители с запада, все чаще и чаще, приезжают в эти края, чтобы повидаться с Ошо. Многие из них, в конечном итоге, принимают саньясу.

Ошо в лесной местностиОшо в лесной местности

1970, Знакомство с Динамической Медитацией

В апреле 1970 года, Ошо представляет революционную медитационную технику с эффектом катарсиса, которую он называет Динамическая Медитация. В мае этого года, в медитационном лагере Наргол, Ошо начинает проводить эксперименты с этой техникой, которые в общей сложности продолжаются на протяжении трех лет. Динамическая Медитация становится самой известной и самой распространенной медитационной техникой Ошо.

 

Выполнение динамической медитацииВыполнение динамической медитации

1973-75, Музыка и активные медитации

В июле 1973 года, в медитационный лагерь Ошо привезли пять барабанов “конга”. И после того как Ошо осел в Пуне, музыка стала неотъемлемой частью всех активных медитаций.

Вот как сам Ошо вспоминал об этом: “Ваш разум в хаосе. Этот хаос нужно выпустить наружу, его нужно превратить в действия. Для этой цели хорошо подходит хаотическая музыка. Если во время медитации звучит хаотическая музыка, то она поможет выпустить наружу весь скопившейся в вашей голове хаос. Вы сольетесь с этой музыкой, вы станете с ней единым потоком и выразить все свои чувства и эмоции не составит особого труда. Эта хаотическая музыка вышвырнет все безобразие, которое скопилось у вас внутри, она полностью очистит вас и сделает невесомым. Она принесет пользу".

Ашрам в Пуне (1974 — 1981)

1974-81, “Единственный в Пуне”

21 марта 1974 года, спустя ровно двадцать один год после своего просветления, Ошо снова меняет место жительство и перебирается в район парка Карегаон в Пуне. Для его проживания, там были приобретены две резиденции с прилегающей территорией в шесть акров земли. Сейчас он общается только со своими саньясинами и больше не проводит индивидуальных бесед со всеми желающими.

“У Великого Пути нет дверей через которые можно пройти, он включает в себя множество троп и дорог. Когда кто-то проходит через эти несуществующие двери, его походка становится легкой и свободной, он без труда перемещается между небом и землей” — Ошо.

Путь белых облаков

В мае 1974 года, Ошо проводит серию бесед на английском языке, в которых он объясняет свой подход, делится своим взглядом на взаимоотношения между мастером и учеником, а также рассказывает о своей дальнейшей работе в Пуне. Эти беседы публикуются в книге под названием “Мой Путь: Путь Белых Облаков”, которая привлекает множество искателей с запада.

Новая фаза

В июне 1974 года, Ошо представляет первый медитационный лагерь в Пуне и объявляет, что началась новая фаза его работы. С этого момента он начинает работать только с подлинными искателями. И впервые Ошо не проводит медитации собственной персоной. Вместо этого в зале для медитаций появляется его пустой стул. Когда Будда находится здесь, всегда так происходит: его физическое присутствие оказывает потрясающее влияние на окружающих, а затем он умирает и все прекращается.

“Мой стул может быть пуст: вы можете чувствовать мое отсутствие. И помните, если вы можете почувствовать мое отсутствие, вы также можете почувствовать мое присутствие. Если вы не можете меня увидеть пока не увидите мое тело, значит вы вовсе не можете меня увидеть…

Вот мое обещание: я буду присутствовать в этом пустом стуле, пустой стул не будет на самом деле пуст… Вот почему, когда я открывал этот лагерь, я сказал что началась новая фаза в моей работе... Я даю ей название самадхи садхна шибир. Это не просто медитация, это абсолютный экстаз существования, к которому я и собираюсь вас привести. Это не просто первый шаг, это скорее последний шаг на вашем пути". 

Комментарии и ответы на вопросы

Каждый день, в семь часов вечера, Ошо встречается с группой ищущих в небольшой аудитории, которая расположена на территории его резиденции. Во время даршанов он торжественно приветствует всех собравшихся, проводит посвящение новых саньясинов, отвечает на актуальные вопросы и дает ценные советы. Группы людей постоянно сменяют друг друга, так как желание познакомиться с мастером и услышать его речь испытывают многие жители ашрама. Эти близкие, с глазу на глаз встречи между Ошо и его учениками записываются и издаются в книге “Дневники Даршанов”.

С июля 1974 года, Ошо начинает проводить дискурсы каждое утро. Так продолжается вплоть до 1981 года. Он попеременно говорит то на английском, то на хинди. Он комментирует учения просветленных мастеров в различных духовных традициях: Дао, Дзен, Тантра, Тибетский Буддизм, Христианство, Хасидизм, Суфизм, учения Индуистских мистиков, бенгальских мистиков Баулы и т.д. В отдельные дни он отвечает на вопросы, которые накопились у его аудитории. После каждой серии бесед, длительностью в десять дней, издавалась отдельная книга — за семь лет было издано более 240 книг.

Ошо в период между 1974 и 1981 годомОшо в период между 1974 и 1981 годом

Поделиться видением

Множество западных саньясинов проводили несколько месяцев в Пуне, а затем отправлялись в свои родные страны. Во время их “прощания с даршаном” они часто спрашивали как им медитировать дома и что они могут сделать, чтобы поделиться видением Ошо и уникальными медитационными техниками со своими друзьями и семьей. Хотя он часто предполагал, что люди могут начать развивать медитационные центры на Западе, Ошо также неоднократно подчеркивал, что не заинтересован в “обращении” людей в свое учение и массовом “производстве” саньясинов. Его учение откроется только тем кто в этом искренне заинтересован.

Терапия как подготовка к медитации

На протяжении всего 1975 года, Ошо создает новый революционный подход, разрабатывая программы и семинары, которые объединяют современные западные достижения в области терапии и проверенные временем восточные медитационные практики. В августе 1975 стартовала первая терапевтическая группа. Во всех группах каждый день проходили Динамическая и Кундалини медитации. Перед или после групповых занятий Ошо проводит утренние беседы и принимает участие в десятидневном медитационном лагере. На даршанах Ошо организовывает группы новоприбывших, назначает групповых лидеров и встречается с участниками занятий. К концу 1977 года ашрам насчитывает пятьдесят различных видов групповых занятий и становится самым крупным инновационным центром человеческого роста и развития в мире.

“Мои терапевты — лучшие терапевты в мире, по одной простой причине — другие терапевты не практикуют медитацию, они всего лишь терапевты. Мои терапевты медитируют и потому эффективнее проводят терапию” — Ошо.

Терапия как подготовка к медитацииТерапия как подготовка к медитации

Избавься от ограничений с помощью терапии столкновений и первобытной терапии

Несмотря на то что мизерный процент терапевтических групп включали в себя процессы катарсиса и наготы, именно эти группы привлекали наибольшее внимание средств массовой информации. Немецкой кинокомпании позволили снять фильм о терапии групповых столкновений (на сцене). Выйдя в кинопрокат, документальный фильм “Ашрам в Пуне” вызвал бурю недовольства и критики со стороны мировой общественности. Анти-культовые объединения заявили, что работа Ошо является враждебной и опасной для общества.

“Групповые столкновения означают, что вы должны столкнуться со своей окончательной реальностью, вы должны тотально выразить себя. Вы должны выпустить наружу все свои подавленные чувства, вы должны выпустить все что у вас накопилось внутри, без определений хорошо это или плохо. И внезапно вы увидите, что внутри вас обитают дикие и буйные животные. Они ревут, они рычат, они полны ярости и насилия, а вы долгие годы учили их быть ненасильственными. На самом деле своим ненасилием вы подавили насилие. Великая ярость, без всяких на то причин, рвется наружу. Вы начинаете кидаться на стены, вы начинаете избивать себя. И вы говорите: «А что я могу поделать? Я ведь раньше никогда этого не делал. Откуда это все приходит?» Но вы не можете ничего поделать, волну сменяет еще большая волна, вы можете просто отпустить контроль и позволить всему этому быть.

Когда все накопившееся будет выражено — секс, злость, алчность, ревность, ярость, зависть, когда все выйдет наружу, тогда наступит великое спокойствие, наступит безмятежная тишина, которая приходит всегда после того как стихнет буря.

Терапия столкновений в действииТерапия столкновений в действии

Но подавляющее большинство людей этого не поймет, фактически они сделают все возможное чтобы не понять этого. Они будут защищать свое невежество. Они не захотят этого понять, потому что, чтобы сделать это, им придется заглянуть внутрь себя и обнаружить там те же самые вещи что и у других людей.

Помните, эти групповые занятия не конец, а только подготовка к медитации.

Они не являются конечной целью, они просто означают, что вам нужно немного исправить прошлое. Когда вы избавитесь от всех подавленных чувств, которые сдерживали внутри себя все эти годы, тогда для вас наступит время наблюдения и созерцания. Медитация сама придет к вам, без каких либо усилий с вашей стороны” — Ошо.

«Мировая академия Творческой Науки, Искусства и Сознания»

“Я захотел, чтобы это место развивалось. Я начал создавать мировую академию науки и искусства, преследующую жизнеутверждающие цели.

Наука, которая создала Хиросиму и Нагасаки и уничтожила десятки тысяч невинных людей, птиц, деревьев без всякой на то причины — просто потому что маленькой кучке политиков захотелось проверить работает ли атомная энергия или нет — та же самая наука может создать больше еды, больше воды, больше здоровья и больше жизнеутверждающих идей во всех областях жизни человека. 

Существует огромный вакуум, который я хочу заполнить создавая «Мировую академию Творческой Науки, Искусства и Сознания». Я абсолютно предан жизни, смеху и любви. Я абсолютно предан идее создать человеколюбивое общество, создать более чистую и здоровую атмосферу, восстановить разрушенную экологию.

И однажды мы создадим человечество свободное от страхов нашего прошлого, свободное от прошлого, которое вело нас к глобальному самоубийству. И не составит особого труда убедить разумных, молодых людей отбросить свое прошлое и принять великий вызов жизни — построить свое собственное золотое будущее.

Я хочу чтобы наше место, стало первым в мире местом в котором удачно сочетаются религия и наука.

Ученые должны признать свои достоинства, они должны признать свою индивидуальность. Ученые должны признать, что они вечно находились под гнетом и эксплуатацией священников и политиков.

Сейчас самое время заявить, что наука будет крепко стоять на своих собственных ногах. Ученые должны набраться смелости и заявить, что они не будут принадлежать к какой-либо нации или религии и что все их действия будут направлены на пользу всего человечества. Это принесет огромную свободу и независимость — и я не вижу в этом ничего невозможного.

Расширение ашрама

К марту 1976 года была завершена реконструкция и восстановление множества недавно приобретенных зданий. Ошо называет их в честь просветленных мастеров: Иисус, Кришна, Франциск, Экхарт и т.д. Свои ежедневные утренние беседы он проводит в Аудитории Чжуан-Цзы, которая представляет из себя большую овальную веранду, окруженную москитной сеткой. К марту 1977 года завершается строительство Будда Холла, который способен вместить большее количество людей для англоязычных дискурсов Ошо. В ашраме вовсю кипит работа и успешно функционируют различные службы и отделы: издательское дело, пресс-служба, мастерские, музыкальное отделение, шелкография, магазин одежды, столярная мастерская, которая также изготавливает музыкальные инструменты. К августу 1977 начинает работать пекарня, а также ювелирная, гончарная и ткацкая мастерские. 

“Что я делаю? Я хочу чтобы здесь процветала жизнь, во всех ее проявлениях, потому что я не хочу чтобы мои саньясины уходили в монастырь. Они должны быть частью этого мира. Их медитация должна укореняться в мире, она не должна уводить от реальности. Поэтому все то спокойствие и радость, которые вы здесь обнаружите, всегда последует за вами, куда бы вы ни пошли.

Это то, что должно случиться в новой фазе моей работы. Моя коммуна станет тайной и подземной. Снаружи будет фасад из плотников, ткачей и гончарных рабочих. Люди, которые захотят посетить ашрам сначала увидят прекрасный выставочный зал, они даже смогут приобрести там различные изделия. Затем они увидят творчество саньясинов: картины, книги, деревянные поделки. Затем они смогут пройтись по округе и посмотреть жизнь ашрама: превосходное озеро, плавательные бассейны, пятизвездочный отель для их проживания, но они не смогут понять что в действительности происходит. Потому что все происходящее будет скрыто под землей. Оно должно там находиться, в противном случае ничего не получится. 

Видение это не мечта. Видение это когда все мечты исчезают из вашего воображающего ума. Вот тогда и случается видение. Но для этого необходимо понимание. Вам нужно научиться видеть, вам нужно научиться слышать, вам нужно научиться прикасаться, чувствовать запах и пробовать на вкус. Вам нужно научиться быть. И тогда вы будете приятно удивлены — Бог проявляется через все ваши чувства.

Будьте более чувствительны — меньше живите в голове, меньше играйтесь концепциями и идеями, развивайте свою чувствительность. Станьте более эстетичными, живите своими чувствами и внезапно, в один из дней, вы увидите: это не просто свет который вы воспринимаете, это сам Бог приходит в форме света, это не просто деревья растущие у дома, а листья и ветви Бога создающие уют и красоту, это не просто камень лежащий у дороги, а мужественный и терпеливый Бог вечно ждущий своего часа, это не просто женщина в которую вы влюбились, а Богиня нежности, ласки и любви, это не просто мужчина, а Бог силы, надежности и красоты. Когда придет понимание и разум станет ясным и прозрачным, вы внезапно увидите, что все вокруг является Богом, потому что так на самом деле и есть — все является Богом.

Чем выше ваша осознанность, тем четче ваше видение. Чем ниже ваша осознанность, тем тусклее ваше видение” — Ошо.

Ошо медитирует под деревомОшо медитирует под деревом

Сатсанги полные молчания и комментарии по “Дхаммападе”

В июне 1979 года Ошо предпринимает десятидневный эксперимент, проводя встречу с учениками в полной тишине. Он появляется в Будда Холле, садиться перед собравшимися и около часа слушает музыку и медитирует. 

21 июня, Ошо начинает комментировать сборник изречений Гаутамы Будды под названием “Дхаммапада”. 

"Когда я говорю о Будде я не просто даю комментарии: я строю мост. Будда один из самых величайших Мастеров, которые когда-либо появлялись на Земле — бесподобный, уникальный. И если вам удастся ощутить невероятность его бытия, вы испытаете бесконечную благодарность и благословение. Я чрезвычайно рад, тому что после десяти дней тишины я могу с уверенностью сказать, что многие из вас прямо сейчас могут присоединиться к моему молчанию. Это высшая степень общения. Слов никогда не бывает достаточно, они могут лишь частично выразить суть. Тишина — это совершенное общение" — Ошо.

Попытка убийства

22 мая 1980 года, во время утреннего дискурса, Вилас Тупе, член организации индуистских фундаменталистов, бросил в Ошо нож. Местная полиция была предупреждена о возможном покушении и присутствовала во время случившегося. После того как полиция задержала Тупе и увела его под стражей с места событий, Ошо продолжил свою речь. Должностные лица из полиции и члены группировки подтасовали факты о случившемся и дело Тупе было закрыто, без предъявления к нему каких-либо обвинений. Спустя пару недель Ошо открыто заявил об этом всем присутствующим.

Глобальное распространение

В конце 1980 и начале 1981 года, в США стали развиваться центры по распространению книг, аудио и видеозаписей Ошо. Саньясины за границей с воодушевлением занимаются развитием и поддержкой местных медитационных центров и сообществ. Создаются программы обучения для новых инструкторов и ведущих групповых занятий. Весной 1981 года в Лондоне проводится двухдневная медитационная мастерская Ошо под названием “Мартовская Встреча”. Ее посетили более 500 участников, которые откликнулись на объявления, расклеенные в Лондонских автобусах и метро. Подобные встречи одна за другой начинают проводится в различных уголках мира.

“Там где мы находимся отчетливо воспринимается вибрационное поле Будды. Я стремлюсь распространить такие же вибрации по всему миру. Мне не хочется законсервировать такую потрясающую возможность в нашей маленькой коммуне. Хотя в этой коммуне и находиться источник, но она может распустить свои ветви по всему миру. Здесь будут корни, но она превратиться в большое дерево. Она достигнет каждой страны и каждого потенциального человека. Мы создадим множество маленьких коммун по всему миру.

Будьте в мире, но не будьте от мира сего. Живите в мире, но не позволяйте всему миру жить внутри вас. Это мое послание. Это мой путь истинной саньясы: быть в мире, но оставаться незатронутым и свободным от его влияния” — Ошо.

Сатсанги Ошо проходят в полной тишинеСатсанги Ошо проходят в полной тишине

В полной тишине

10 апреля 1981 года Ошо сообщает, что входит в предельную стадию своей работы и с этого момента будет общаться со всеми в полной тишине. Он продолжает встречаться со своим секретарем, но не появляется на публике. Через три недели сатсанги возобновляются. Ошо приходит в медитационный зал и сидит в молчании со своими учениками и посетителями ашрама. В начале встречи все распевают древние буддийские мотивы, а в конце под музыку все начинают петь и танцевать.

Ошо в период полного безмолвияОшо в период полного безмолвия

А тем временем здоровье Ошо становится все более и более хрупким. Кроме того, что его одолевают аллергии, он страдает от мучительных болей в спине. Врачи опасаются за его здоровье и говорят, что рано или поздно ему может потребоваться операция. Они и вовсе бьют тревогу, когда Ошо начинает испытывать сильные болевые ощущения связанные с выпадением межпозвоночного диска, и говорят, что если ситуация не изменится это может привести к повреждению нерва. Ма Ананд Шила, ассистент личного секретаря Ошо, организовывает для него выезд в США, где он сможет пройти курс лечения и восстановить свое здоровье. 1 июня 1981 года Ошо вместе со своим домашним хозяйством и мед персоналом вылетает в Нью-Йорк.

Город Раджнишпурам, СШАГород Раджнишпурам, США

Раджнишпурам, США (1981 — 1985)

1981 год

1 мая Бхагван прекратил свои выступления и погрузился в стадию общения “от сердца к сердцу”. Он дал своему организму полный отдых, так как его донимали постоянные боли в спине. Он взял в США своих докторов и опекунов на случай если понадобится экстренная операция. Американские саньясины приобрели для него ранчо в пустыне Центрального Орегона площадью 64 000 акра земли! Они пригасили Бхагвана поселиться в этом месте — он согласился и быстро пошел на поправку. Бхагван выбрал сельскохозяйственный вариант развития коммуны и перемены стали происходить буквально на глазах: истощенная и бесплодная земля с умопомрачительной скоростью превратилась в зеленый город-оазис способный прокормить 5000 человек. На ежегодный летний фестиваль, организованный друзьями Бхагвана со всего мира, приезжают до 20 000 человек, которые успешно размещаются и питаются в новом городе Раджнишпураме.

Летний фестиваль в РаджнишпурамеЛетний фестиваль в Раджнишпураме

Параллельно со стремительным развитием коммуны в Орегоне, большими темпами расширяются коммуны в других западных странах. Вскоре Бхагван подал запрос на получение вида на жительство в США, в качестве религиозного лидера, но получил отказ от американского правительства. Одной из причин отказа был назван обет молчания. В это самое время новый город стал подвергаться юридическим и правовым атакам со стороны Орегонского правительства и Христианских организаций штата. На землях Орегона действуют законы, которые защищают окружающую среду и запрещают любую деятельность направленную на ухудшение природы. Но именно этим занялось правительство штата — они направили свое бюрократическое оружие на город, который приложил гигантские усилия для восстановления бесплодной и засушливой почвы и улучшения окружающей среды — на город, который фактически стал экологической моделью для всего мира.

Беседы с ищущимиБеседы с ищущими

После 1315 дней молчания, 30 октября 1984 года, Бхагван возобновил беседы с маленькими группами в своей резиденции. А в июле 1985, он начал проводить утренние беседы с тысячами ищущих в “Раджниш Мандир”.

1985 год

14 сентября личный секретарь Бхагвана и несколько человек из управления коммуной внезапно исчезли. Тут же стало известно о целой веренице противозаконных действий, которые они совершили. Бхагван пригласил в город американские правоохранительные органы для полного расследования происходящего. Власти восприняли это как удачную возможность для подавления коммуны и нанесли удар в самое сердце города.

Счастье и блаженство на лице Бхагвана, которого ведут в тюрьмуСчастье и блаженство на лице Бхагвана, которого ведут в тюрьму

29 октября Бхагвана заключают под стражу и увозят в суд. Поездка в суд, которая в обычном режиме длится пять часов — продолжается четыре дня! Два дня из этих четырех дней о Бхагване не было ни слуху ни духу, никто не знал ни где он находится, ни что с ним происходит. Позже выяснилось, что он находится в исправительном учреждении штата Оклахома, в котором содержался под вымышленным именем “Дэвид Вашингтон”. Его держали в тюремной камере вместе с заключенными, больными смертельными инфекционными заболеваниями — именно такими заболеваниями Бхагван страдал до этого.

Бхагван в зале судаБхагван в зале суда

За час до окончательного освобождения, после 12 дней суровых испытаний, в тюрьме Портленда, где содержался Бхагван была обнаружена бомба. Эвакуировали всех за исключением Бхагвана, который еще час содержался в заключении, покуда не обезвредили взрывное устройство. Адвокаты и близкие люди из окружения Бхагвана, опасаясь за его здоровье и умышленные противозаконные действия американской судебной системы, убедили его признать свою вину в незначительном нарушении иммиграционного законодательства. Бхагван поддался уговорам, вошел в зал суда и сказал, что он признает свою вину, но в то же время настаивает на своей невиновности.

Его оштрафовали на четыреста тысяч долларов и запретили в течении пяти лет появляться в США. В тот же день на частном самолете он улетает в Индию, а затем, чтобы восстановить свое здоровье и перевести дух он отправляется в Гималаи.

Неделю спустя коммуна в Орегоне распалась.

Немного позже на пресс-конференции, отвечая на вопросы журналистов, американский адвокат Чарльз Турнер выделил три ключевых момента:

  1. Почему обвинения против секретаря Бхагвана были также направлены против него самого? Турнер ответил, что главным приоритетом правительства было полное разрушение коммуны и власти понимали, что выключив из игры Бхагвана они значительно ускорят этот процесс.
  2. Власти не хотели принести Бхагвану мучения и страдания.
  3. Не было найдено ни одного мало-мальского доказательства в совершении им какого-либо преступления.

Мировое турне и коммуна Ошо (1985 — 1989)

Мировое турне — Исследование прав человека

Декабрь 1985 года

В сопровождении своего нового секретаря, помощника, доктора и других западных учеников, Бхагван покинул пределы Индии после того как правительство аннулировало их визы. Не было никаких оснований почему правительство пошло на такой шаг, кроме одного: “Его (Бхагвана) не желали здесь видеть”. Бхагван уехал в столицу Непала — Катманду и возобновил свои ежедневные беседы.

Мировое турне, 1985 — 1989 годМировое турне, 1985 — 1989 год

Февраль 1986 года

Бхагван отправился в Грецию по 30-дневной туристической визе. Он остановился на вилле греческого кинопродюсера и начал дважды в день выступать перед людьми. Толпы учеников и последователей приходили послушать мастера. Греческое православное духовенство угрожало правительству Греции, что может пролиться кровь, если Бхагван не будет немедленно выдворен из страны. 

5 марта 1986 года

Полиция ворвалась на виллу и незаконно, без ордера на арест задержала Бхагвана. Его отвезли в Афины. И только благодаря взятке в 25 тысяч долларов Бхагвана не отправили на пароме в Индию.

Бхагван в ГрецииБхагван в Греции

6 марта 1986 года

Он улетает на частном самолете в Швейцарию. Сразу после прибытия вооруженный полицейский аннулирует его семидневную визу. Его объявляют “персоной нон грата” и просят уехать из страны так как он “нарушил” иммиграционные законы США.

Бхагван улетает в Швецию в которой его встречают таким же образом — в окружении полиции проводится полный обыск его имущества. После этого ему говорят, что он представляет “опасность национальной безопасности”, и приказывают немедленно покинуть страну.

Он летит в Англию. Его пилотам полагается законный отдых на протяжении восьми часов. Бхагван хочет переждать это время в Зале Ожидания Первого Класса, но ему не позволяют это сделать. Ему даже не позволяют остаться на одну ночь в обычном отеле. Вместо этого, его с товарищами заключают в тесную, грязную камеру переполненную беженцами и эмигрантами.

7 марта 1986 года

Бхагван улетает со своей группой в Ирландию, где им открывают туристическую визу. Они останавливаются в гостинице неподалеку от города Лимерик. На следующее утро приезжает полиция и приказывает немедленно убраться из страны.

Однако это оказалось невозможным, так как Канада, в сторону которой вылетел самолет с дальнейшим намерением отправиться на остров Антигуа в Карибском море, запретила посадку и дозаправку на ее территории.

Этот беспрецедентный случай в отказе дозаправки случился даже несмотря на то, что Лондонская страховая компания взяла на себя все обязательства и пообещала, что Бхагван не выйдет из самолета. Ему разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут улажены вопросы о дальнейшем пункте назначения и при условии, что его местонахождение не будет публично разглашено. Во время ожидания, Антигуа отозвала свое разрешение о прибытии Бхагвана. Голландия также ответила отказом на запрос о посадке и размещении.

Германия уже получила “превентивный указ” о недопущении Бхагвана в свою страну. Туристическая виза в Италию была для него приостановлена и еще 15 месяцев не допускала въезд в страну.

19 марта 1986 года

В последний момент на горизонте неожиданно появился Уругвай и пригласил Бхагвана в свою страну. 19 марта вместе со своими сторонниками и учениками он прилетел в Монтевидео.

Уругвай также предоставил возможность постоянного проживания для Бхагвана и его делегации. Однако в Уругвае скоро узнали почему для него была закрыта дорога во все эти страны. К ним пришел телекс с пометкой “секретная дипломатическая информация” (от правительственных источников в НАТО) и ссылаясь на Интерпол о том, что Бхагван замешан в порочном круге “контрабандных преступлений, торговле наркотиками и проституции” и рекомендовано отказать ему во въезде для сохранения правопорядка в стране. Вскоре обнаружили, что источник этой информации был расположен в США. Уругвай оказался под давлением этой страны.

Бхагван посещает разные страныБхагван посещает разные страны

14 мая 1986 года

На пресс-конференции правительство Уругвая объявило, что предоставляет постоянное место жительства для Бхагвана.

Этой же ночью президенту Ургувая Хулио Сангвинетти поступает звонок из Вашингтона, в котором сообщается, что если Бхагван остается в Уругвае, то ссуда в шесть миллиардов долларов будет отозвана, а в будущем страна может не рассчитывать на финансовую помощь США. Бхагвану предъявили требование покинуть Уругвай до 18 июня. Через день после его отъезда, Хулио Сангвинетти и Рональд Рейган объявили о сделке, согласно которой США предоставило Уругваю новую ссуду в размере 150 миллионов долларов.

19 июня 1986 года

Ямайка открыла для Бхагвана десятидневную визу. Спустя несколько секунд после посадки, рядом с частным самолетом Бхагвана приземлился самолет военно-воздушных сил США, из которого вышли два человека в гражданском. Следующим утром визы Бхагвана и всей его группы были аннулированы по причине “сохранения национальной безопасности”.

Бхагван улетает через Мадрид в Лиссабон и на некоторое время остается “необнаруженным”. Спустя несколько недель, полицейские полностью окружают и берут под наблюдение виллу на которой он проживает. На следующий день, 28 июля, Бхагван решает вернуться обратно в Индию.

В общей сложности, двадцать одна страна либо отказала ему во въезде, либо депортировала его обратно.

29 июля 1986 года

Бхагван прибывает в Индию и селиться на шесть месяцев у одного их своих индийских друзей в городе Бомбей. В тайне от хозяина дома он возобновляет свои ежедневные беседы.

4 января 1987 года

Бхагван перебирается в ашрам в Пуне, в котором он жил в семидесятые годы. Сразу же после его прибытия, появляется шеф-полиции Пуны и приказывает немедленно покинуть эти земли, так как он считается “сомнительной личностью” и может внести “переполох и смуту в спокойствие города”. В тот же день Верховный Суд Бомбея аннулирует это распоряжение. Однако тот же самый индуистский фанатик, который в 1980 году попытался убить Бхагвана метнув в того нож, собрал группу из 200 обученных боевиков, окружил ашрам и начал угрожать расправой, если Бхагван немедленно не покинет Пуну.

В то же самое время, посольства Индии по всему миру и сотрудники эмиграционной службы в аэропорту Бомбея начали отклонять запросы западных жителей, хорошо известных как “последователи Ачарья Раджниша” о встрече с мастером.

6 ноября 1987 года

После семи недель лечения, во время которого любые процедуры приводили к одной и той же инфекции, врачи Бхагвана диагностировали общее ухудшение самочувствия вызванного отравлением организма. Дальнейшие анализы подтвердили, что Бхагван был отравлен таллием. Во время своих публичных выступлений, он неоднократно заявлял, что правительство США травило его ядом замедленного действия во время 12-дневного заключения в сентябре 1985 года.

Ошо поглощен творчествомОшо поглощен творчеством

Мировая академия творческого и научного развития

17 января 1988 года

Ошо заводит речь о дальнейшем видении коммуны, которая станет местом встречи для людей изучающих науку внешнего мира — материю и науку внутреннего мира — медитацию. Об этих планах он часто упоминал и прошлом, но сегодня он предлагает “улучшенный” вариант… вы можете быть ученым и медитирующим одновременно. Фактически, чем больше вы погрузитесь в медитацию, тем более ясными, более интеллектуальными, более гениальными вы станете, вы сможете создать совершенно новую науку… Нобелевские лауреаты, выдающиеся ученые, творческие люди разнообразнейших профессий будут работать в нашей академии, они смогут изменить науку и сделать ее полезной для всего человечества.

Йаа — Хуу! Мистическая Роза

19 марта 1988 года

Ошо начинает последнюю серию бесед, посвященную исключительно ответам на вопросы. Во время этих бесед он разрабатывает медитацию “всепозволения”, которой лично и управляет. Кроме этого он представляет так называемую “мантру приветствия” — во время его рассказа, после того как прозвучит шутка или анекдот, все поднимают руки вверх и выкрикивают “Йаа-Хуу!”

Приветствие “Йаа-Хуу!”Приветствие “Йаа-Хуу!”

30 апреля 1988 года

Ошо объявил, что он разработал новый процесс под названием “медитативная терапия”. Занятия проходят каждый день по 3 часа, а общая продолжительность процесса составляет 3 недели: первая неделя — смех, вторая неделя — слезы и последняя неделя — безмолвное наблюдение. В такого рода терапии отсутствует любое взаимодействие участников и нет никакого “терапевта”  — процессом управляет специально подготовленный фасилитатор. Процесс получил название “Мистическая Роза”. Ошо так говорил об этом: “Я разработал множество видов медитации, но эта, возможно, самая важная и основополагающая из всех существующих”.

В ближайшие недели Ошо добавляет еще две медитативные терапии:

  1. Терапия “Не-ума” — представляет собой непонятную и бессвязную речь, которую произносит человек после стадии молчаливого наблюдения.
  2. Терапия “Повторного рождения” — позволяет участникам свободно играть и выражать свои чувства как будто они являются детьми.

Кроме этого, Ошо предложил опытным терапевтам и фасилитаторам восстановить древнюю тибетскую технику исцеления разума и тела, которую он назвал “Напомни Себе о Забытом Языке на котором Ты Общался с Телом”.

Ошо проводит одну из своих беседОшо проводит одну из своих бесед

Беседы о Дзен

После завершения бесед о “Мистической Розе”, Ошо начинает комментировать истории Дзен и хайку. Иногда он отвечает на вопросы своего издателя, который просит пояснить смысл той или иной истории или хайку. В своих ответах, он часто проливает свет на проблемы современного обществе и цивилизации в целом. Но он больше никогда не отвечает на вопросы о взаимоотношениях людей или о любых других проблемах отдельной личности. Он часто посвящает свои беседы деревьям растущим вокруг зала для медитаций, птицам, облакам или дождю, а также другим элементам окружающей природы.

Медитация после завершения беседы стала занимать больше времени — Ошо добавил в нее стадию непонятной и бессвязной речи. Затем следовала стадия полной тишины, потом “вседозволенности” (расслабление тела и сползание на пол), затем снова все садились для погружения в более глубокое безмолвие и наконец наступала стадия “празднования” после того как Ошо покидал зал. Он управлял всеми стадиями медитации, а начало последней стадии оглашал удар барабана.

Ошо за чашкой чаяОшо пьет чай

Апрель 1989 года

Несмотря на многочисленные попытки правительств “свободного мира” сослать Бхагвана в духовную ссылку, тысячи его последователей вновь направлялись в Пуну, чтобы встретиться и воссоединиться со своим Мастером.

Вечером 10 апреля 1989 года, после завершения медитации, Ошо произнес свои последние публичные слова: “В этот момент — вы самые благословенные и блаженные люди на Земле. Помнить себя в качестве будды — наиболее драгоценное переживание, которое может с вами случиться — в нем заключена ваша вечность, в нем сокрыто ваше бессмертие.

Это не вы, это само существование живет внутри вас. Вы едины со звездами и деревьями, с облаками и океаном. Вы больше не разделены.

Последним словом Будды было слово “саммасати” — помните, помните самого себя. Так вот, помните, что вы — это будда, каждое мгновение этой жизни вы являетесь буддой”.

От Бхагвана к Ошо

Бхагван затеял целый калейдоскоп изменений со своим именем, в итоге остановившись на имени Ошо.

Декабрь 1988 года

В декабре 1988 он отбросил имя “Бхагван” и принял пророчество женщины-мистика Кату Ишида, которая предсказала, что в этого человека войдет душа Гаутамы Будды. Ошо позже признал это пророчество и стал называть себя “Майтрея Будда” а затем “Бханте”. Сам Будда давным-давно так говорил об этом: “Я вернусь на эту Землю через 25 столетий и меня станут называть Майтрея Будда”.

30 декабря 1988 года

30 декабря 1988 он поменял свое имя на “Шри Раджниш Зорба Будда”.

31 декабря 1988 года

Стал называть себя “Зорба Будда”.

1 января 1989 года

Назвал себя Хамсафар, что означает “Мои Странствующие Братья”, затем Хамдам, что означает “Мое сердце”, а потом еще и Дост, что означает “Мой друг”.

4 января 1989 года

Назвал себя Махбуб, что означает “Мой единственный возлюбленный”.

7 января 1989 года

Попросил называть себя “Шри Раджниш” — Мой Возлюбленный Мастер.

Вскоре Шри Раджниш Зорба Будда отбросил все свои имена и сказал, что отныне он будет оставаться простой безымянностью.

29 февраля 1989 года

Последователи и ученики Раджниша на коллективном собрании приняли решение называть его “Ошо Раджниш”.

Термин "Ошо" произошел от древнего японского языка и впервые был использован монахом по имени Эка, который таким образом обратился к своему мастеру — Бодхидхарме.

"О" означает "с глубоким уважением, любовью и благодарностью", а также хорошо известно как "синхронность событий" и "гармония".

“Шо” означает “многомерное расширение сознания” и “существование разливается потоком во всех направлениях”.

Наконец, все стали называть его просто "Ошо".

Ошо покидает тело

Узкий круг

6 апреля 1989 года Ошо формирует так называемый “Узкий Круг” в который вошли самые близкие и преданные ученики. Они начинают управлять жизнью коммуны. Ошо не сообщил об этом публично, но возложил на них особые функции, которые заключались в решении насущных проблем коммуны и создании для него благоприятной атмосферы для работы. Члены “Узкого Круга”, которые умрут или по любым другим причинам покинут расположение группы будут заменены единогласным решением оставшихся. Все остальные решения в отношении коммуны будут также решаться единогласно.

Подготовка к отбытию

10 апреля 1989 года

Ошо сказал своему секретарю, что он прекращает свои публичные выступления, так как его энергия полностью изменила свое направление. Он объяснил, что это тот же самый процесс, который предшествует рождению и смерти: за 9 месяцев до рождения энергия входит в утробу матери и за 9 месяцев до смерти энергия меняет свое направление и начинается подготовка к смерти. Тем вечером была начата новая серия бесед под названием “Пробуждение Будды”.

19 мая

На общем собрание в зале для медитаций огласили, что Ошо снова прекращает свои публичные выступления.

23 мая

Объявили, что Ошо будет появляться в зале для медитаций каждый вечер. Во время его появления зазвучит красивая музыка и каждый сможет присоединиться к мастеру и разделить с ним радость, счастье и красоту бытия, после этого наступит стадия медитации в молчании после которой Ошо покинет зал. После его ухода будет показана видеозапись одной из его бесед.

Июнь — Июль

Основан Мульти-Университет Ошо с различными “факультетами” и разнообразными семинарами и программами для участников коммуны. В него входили: Центр Трансформации, Школа Тайн, Школа Творчества и Искусства, а также Школа Боевых Искусств.

Во время традиционного Индийского Фестиваля проводимого в честь просветленных мастеров всех собравшихся просят приходить на вечерние мероприятия в белой одежде.

Ошо в своей “новой комнате”Ошо в своей “новой комнате”

3 августа

Была достроена новая комната для Ошо в бывшей Аудитории Чжуан-Цзы прилегающей к его резиденции. Он принимал непосредственное участие в разработке дизайна комнаты, которая, в итоге, приобрела чудесный вид: стены и пол выложены мрамором, огромная люстра освещает все пространство, а необъятные окна от потолка до пола выходят на восхитительный сад.

Ошо выходит на короткое приветствиеОшо выходит на короткое приветствие

25 августа

Ошо предлагает всем жителям коммуны в дневное время носить одежду темно-бордового цвета.

14 сентября

Ошо переезжает обратно в свою бывшую комнату, а новая комната служит залом для проведения медитативных терапий “Не-ума” и “Мистическая Роза”. Новая закрытая аллея с системой вентиляции, разработанная специально для прогулок Ошо, теперь используется для проведения випассаны, дзадзен и других медитативных групп.

17 ноября

Ошо дает распоряжения о том, что должно произойти после того как он покинет тело. Также он просит “своих людей” организовать перевод его книг с хинди на английский и инструктирует их о будущей деятельности.

24 декабря

Английская газета “Sunday Mail” печатает статью о том, что Ватикан причастен к изгнанию Ошо из США.

Погребальный костерПогребальный костер

17 января 1990 года

Врачи Ошо объявили, что он больше не способен все время находится в медитационном зале во время вечерней медитации, но он будет ненадолго появляться перед публикой, приветствовать всех присутствующих и сразу же уходить. Когда Ошо появлялся в зале было видно, что он очень слаб и ему невероятно трудно стоять на ногах.

18 января 1990 года

Ошо остается в своей комнате во время вечерней встречи, но отправляет послание, что его присутствие будет хорошо чувствоваться, как будто он действительно находится там.

Прощание с ОшоПрощание с Ошо

19 января 1990 года

Ошо покинул свое тело в пять часов вечера, отказавшись от экстраординарного вмешательства предложенного доктором, со словами “существование решило, что время пришло”, мирно закрыл глаза и ушел навсегда.

Церемония прощания с мастеромЦеремония прощания с мастером

Его доктор объявил об этом в семь часов вечера, когда в медитационном зале стали собираться люди для обычной вечерней медитации. После оповещения всех жителей коммуны, тело Ошо вынесли в центр зала для 10 минутной церемонии прощания. Затем процессия двинулась к погребальному костру, где было произведено сожжение. Проводы и прощание с мастером продолжались всю ночь.

Спустя два дня, пепел Ошо перенесли в бывшую Аудиторию Чжуан-Цзы и одновременно его “новую комнату”, в которой он многие годы проводил беседы и встречался с саньясинами и ищущими. Согласно его распоряжению, пепел поместили на мраморную плиту, которая изначально служила платформой для кровати. На ней установили табличку с продиктованными за несколько месяцев до этого словами мастера:

Ошо

Никогда не рождался

Никогда не умирал

Лишь однажды посетил эту планету Земля между

11 декабря 1931 — 19 января 1990


Жизнь — это дар

Смерть — это дар

Тело — это дар

Душа — это дар

Мы празднуем всё без исключения

Бессмертные слова на надгробии мастераБессмертные слова на надгробии мастера

Ошо покинул тело 19 января 1990 года, а за несколько недель до этого его спросили, что случится с его работой после того как он уйдет. Его ответ был таким: “Я безгранично доверяю существованию. Если в моих словах содержится доля истины, мое послание будет жить. Те люди, которые останутся искренне заинтересованы моей работой, просто продолжат мою миссию, никому ничего не навязывая.

Для своих людей я буду служить источником вдохновения. Именно это почувствуют большинство саньясинов. Я хочу чтобы они взрастили свои собственные удивительные качества, например, такие как любовь, вокруг которой не будет создана ни одна религия, такие как осознанность, которая не превратиться в чью-то монополию, такие как празднование, веселье, радость, жизнелюбие и взгляд на мир невинными глазами ребенка.

Расцвести недостаточно, нужно еще испустить свой аромат и благоухание. Вы можете зажать цветок в своей ладони, но вы не сможете удержать в ней аромат. Нет никакой нужды или необходимости испытывать этот аромат. Но если вы хотите приблизиться ко мне, если вы хотите пережить мое присутствие и стать со мной единым целым, вам нужно раскрыть все свои чувства и позволить жизни войти в ваше сердце”.

Цитаты


"С открытием своей истинной природы вас охватывает чувство безличностной любви ко всему сущему. Вы становитесь самой любовью"
"Всякий раз, когда ваше сердце теряет гармонию с целым, вы беспокоитесь, заболеваете. А всякий раз, когда ваше сердце обретает гармонию с целым, вы восстанавливаете здоровье"
"Из всех животных только человек ощущает скуку. Вы не сможете вызвать скуку у вола, это невозможно. Только человек скучает, потому что только человек сознателен. Сознание — вот истинная причина скуки"
"Переживания проявляются всеми возможными способами — плохое-хорошее, горькое-сладкое, темное-светлое, зима-лето. Двойственность — основа любых переживаний. Но не бойтесь своих переживаний, потому что чем больше вы переживете, тем более зрелыми вы станете"
"Я никогда не хотел быть мастером для кого бы то ни было. Но люди хотят, чтобы у них был мастер, они хотят быть учениками, поэтому я просто играю свою роль. Но сейчас, я чувствую, что многие из вас готовы принять меня как друга"

Статьи и видео

Динамическая медитация Ошо

Динамическая медитация Ошо

Ошо придумал одну из самых революционных медитативных техник нашего времени — Динамическую медитацию.

Скука и беспокойство

Просветленный мастер Ошо рассказывает о том как появляется в нашей жизни скука и беспокойство, а также том как от них избавиться.

Древняя музыка в соснах

О чем звучит древняя музыка в соснах? Хотите ли вы её услышать? Ошо расскажет вам как это сделать.

Медитация вне ума

Ошо в своей живописной манере рассказывает о самой сути медитации, и о том чем она не является.

Жизнь без проблем

Великий мистик и просветленный Ошо рассказывает о том как жить и не порождать проблемы. Все трудности и проблемы мы создаем себе сами.

Успех: эксперты

Бизнес: эксперты

Здоровье: эксперты

Духовность: эксперты

Коучинг: эксперты