Жизнь и работа Джидду Кришнамурти

Автор: Джидду Кришнамурти, 15 Октября 2014

Биографический фильм о жизни, творчестве и работе знаменитого духовного лидера прошлого столетия Джидду Кришнамурти.

Life-and-Work-of-J-KrishnamurtiВыдержки из биографии и выступлений Джидду Кришнамурти

Представляем вашему вниманию редкую биографическую картину знаменитого индийского философа и духовного учителя Джидду Кришнамурти. Оригинальное название фильма — "The Challenge of Change" ("Вызов перемен").

Навигация:

Джидду Кришнамурти: "Все, что мы изобрели — церковные символы, ритуалы, обряды — все это создано мыслью. Мысль изобрела все эти вещи — изобрела спасителя, все храмы в Индии и содержимое этих храмов. Мысль изобрела все эти вещи, называемые священными. Это невозможно отрицать.

Но сама мысль не является священной. И когда мысль изобретает Бога, он тоже не является святым. Тогда что же является священным? Это можно понять или прийти к этому только когда существует полная свобода от страха и печали, когда присутствует любовь и сострадание, пробуждающее разум. Только в состоянии полного безмолвия ума может проявиться то, что является священным".

Индия, Бенгальский залив, 1909 год

Как-то летом, под вечер на берегу играла группа детей. Один из мальчиков, хотя и одетый в лохмотья, худой от недоедания, чем-то выделялся из сверстников. По описанию он обладал особой аурой, некой чистой и сияющей сферой, окружающей его. Благодаря этому качеству, его отобрали на роль глашатая будущего Всемирного Учителя.

Это открытие не было единственным откровением, в то время многие верили, что человечество вступает в новую эру, эру, которая явит миру нового мессию. В первые десятилетия девятнадцатого века наука начала теснить религию в роли "спасителя" человечества. Прежде монолитная церковь все больше разделялась, возникали все новые организации, предлагающие установить баланс между наукой и религией.

Развитие Теософского общества

Одной из множества таких групп стало Теософское общество, быстро распространившее свое влияние на весь мир.

Основанное русской Еленой Петровной Блаватской и американцем Генри Стилом Олькотом, оно ставило своей целью поиск истины в синтезе древних восточных религий, исследование пока необъясненных законов природы для создания и развития всемирного братства.

Эти идеи были настолько привлекательны, что к 1881 году Общество превратилось во всемирную организацию, насчитывающую более ста тысяч активных членов. Елена Блаватская серьезно занималась изучением метафизики, и те, кто верил в ее экстрасенсорные способности, искали встречи с ней.

Несмотря на то, что некоторые считали ее шарлатанкой, она не оставляла своих усилий и в 1888 опубликовала свою самую большую работу – два огромных тома под названием "Тайная доктрина".

Молодую журналистку Анну Безант попросили проанализировать эту книгу для Лондонского журнала "Ревью". По ее собственным словам, она была "заворожена прочитанным". Отдельные, несвязанные факты складывались в целостную картину. Казалось, что загадки и проблемы исчезли из ее жизни навсегда.

Через несколько недель Анна Безант сделалась сторонницей Теософского учения. Этот шаг не был чем-то неожиданным для импульсивной госпожи Безант. Ее и до этого знали в викторианской Англии как оратора, лектора, пламенную сторонницу феминизма и только зарождающегося тогда рабочего движения.

Она организовала забастовку девушек на спичечной фабрике "Брайнт и Мэйс". Стремление к социальной справедливости сделало ее участницей фабианского социалистического движения, в которое входили также Сидней Веб, Джордж Бернард Шоу и Рэмзи Макдональд.

После смерти Блаватской Анна Безант стала главой Общества и наиболее влиятельной фигурой в развитии идеалов теософского движения. Именно она способствовала тому, что усложненная философия Блаватской приобрела популярные формы.

Во многих мировых религиях существует миф о герое, спасителе, который появляется во времена кризиса, чтобы помочь человечеству. В "Тайной доктрине" Блаватская писала, что именно такой учитель принесет истину в форме, подходящей для новой цивилизации. Позже эта тема получила развитие в сознании Анны Безант.

К 1990 году она пришла к убеждению, что настало время для очередного явления великого духовного лидера. В то время она выступала с лекциями в Индии, Европе и Соединенных Штатах, проповедуя о пришествии Всемирного Учителя.

Настроение ожидания быстро распространялось среди членов Общества. На ее лекции собирались тысячи людей. Одним из ведущих членов Общества был в это время Чарльз Вебстер Лидбитер. Он и Анна Безант работали в тесном сотрудничестве и, очевидно, хорошо дополняли друг друга, как Олькот и Блаватская дополняли друг друга много лет назад.

Встреча с Джидду Кришнамурти

Наступил 1909 год.

Лидбитер переселился в Индию и жил в Адьяре, недалеко от Мадраса, где располагалась штаб—квартира Теософского общества. Каждый день он прогуливался с группой друзей вдоль берега Бенгальского залива. Именно там они и обнаружили Джидду Кришнамурти.

Несмотря на его буквально нищенский вид, Лидбитер сумел разглядеть в нем качества, настолько поразительные, что сразу объявил, что именно этому мальчику—брамину предстоит исполнить давно ожидаемое пророчество.

Но прежде Кришнамурти нужно было подготовить к роли глашатая Всемирного Учителя. Мать Кришнамурти, Сандживама, умерла несколько лет назад, и четырнадцатилетний мальчик жил с отцом и тремя братьями неподалеку от того места, где располагалась штаб—квартира Общества.

Слабый здоровьем, мечтательный мальчик страдал от малярии, и из—за болезни часто пропускал школу. Он был непритязательным и легко соглашался с другими. Могло показаться, что он жил в другом мире, часто не замечая происходящего вокруг. Вокруг него словно существовала какая-то пустота.

Кришнамурти и его млаший брат Нитьянанда были особенно близки, и когда Джидду сообщили о том, что его ждет большое будущее, он отказался ехать куда бы то ни было, если с ним не поедет Нитья.

Орден Звезды Востока

27 января 1909 года.

Анна Безант вернулась в Индию и впервые встретилась с братьями. Между ними установились очень теплые отношения, и она стала для застенчивого Кришнамурти матерью, учителем и другом.

А для самой Анны Безант задача формирования будущего этого мальчика стала священной. Было решено, что наступило время представить Кришнамурти миру.

Для этой цели был сформирован Орден Звезды Востока. Кришнамурти был назначен главой Ордена под управлением Анны Безант, целью Ордена было подготовить его членов к пришествию Всемирного Учителя и восприятию его послания.

Во время съезда теософского общества, которое проходило в Бенаресе в том же году, в Орден Звезды вступило почти 400 новых членов. Организации предсказывали великое будущее, когда говорили о "Втором пришествии".

В приливе эмоций новые члены Общества падали ниц у ног мальчика, и госпожа Безант публично объявила, что Кришнамурти призван стать глашатаем Всемирного Учителя.

К концу 1911 года формирование его образа было закончено, и судьба молодого человека казалась предопределенной.

Но Нараяни, отец мальчика, так не считал. Обожествление сына могло привести к тому, что он сам стал бы посмешищем в Индии, и он стал угрожать госпоже Безант, что лишит ее прав попечительства.

Госпожа Безант быстро отреагировала, описывая преимущества образования в Англии, особенно подчеркивая, что его сыновья станут выпускниками Оксфорда.

19 января 1912 года Нараяни подписал документ, позволяющий увезти Кришнамурти и Нитью в Англию. Он и не подозревал, что понадобится десять лет и длительный судебный процесс, прежде чем его сыновья вновь вернутся в Индию.

Приезд в Англию

Весть об их приезде быстро распространилась в Англии. Большая толпа собралась на вокзале "Черинг Кросс", чтобы приветствовать прибывших.

Один из членов Теософского общества Англии так описал Кришнамурти: "Странная фигура с длинными черными волосами, достающими почти до плеч, огромными черными глазами и отсутствующим взглядом".

Джидду Кришнамурти: "Когда я впервые приехал в Европу, я жил среди богатых и образованных людей, которые занимали высокое положение в обществе. Я ходил по улицам, смотрел на лица людей. Посещал театры, наблюдал, как люди развлекаются, пытаясь забыть о своих несчастьях.

Я встречался с людьми, наделенными политической, общественной или религиозной властью. Наблюдал, как развлекаются молодые люди. Встречал и людей, которые стремились служить другим людям, посещая кварталы, где жили бедные и обездоленные. Они желали помочь другим, но сами были беспомощны. Как вы можете вылечить кого-то от болезни, если сами — жертва той же болезни? Я стал подвергать все сомнению, потому что сам хотел понять все своим умом".

Тем временем Анна Безант выступила с тремя нашумевшими лекциями в лондонском Куинс Холле. Движение стало набирать силу. К тому времени, когда она вернулась в Индию, образование мальчика началось под руководством частных учителей. Он был постоянно окружен учителями и заботливыми последователями. Его никогда не оставляли в одиночестве, а он мечтал о нормальной жизни. Постепенно он стал проявлять недовольство и терять интерес к той роли, на которую его готовили.

Состояние протеста

Летом 1914 года Англия вступила в Первую мировую войну. Связи с внешним миром осложнились, и одиночество мальчика стало еще острее. Кришнамурти становился все более беспокойным.

Анна Безант писала ему во многих письмах, что его счастье заключается только в предстоящей работе. Но хотя он глубоко уважал и любил госпожу Безант, постепенно в нем зрел внутренний протест.

Джидду Кришнамурти: "Я давно уже находился в оппозиции ко всему, был настроен против власти, указаний других людей, против знаний, накопленных другими людьми; я ничто не мог воспринимать как истину, пока сам не находил этой истины.

Я никогда не восставал против идей других людей, но и никогда не принимал как должное авторитет других людей, их теории относительно жизни.

Пока во мне не созрело состояние протеста, состояние неудовлетворенности всем и вся, убеждениями и догмами других людей, я не мог найти истину".

Мальчики много занимались, чтобы сдать экзамены для поступления в колледж. У Нитьи не было проблем с учебой, но Кришнамурти казался безразличным и медлительным учеником.

Ко всеобщему разочарованию, стало ясно, что он не поступит ни в Оксфорд, ни в Кэмбридж. Окончание войны в 1918 году способствовало повышению активности Теософского общества.

В Индии Анна Безант была занята проблемами образования и вовлечена в политику. Она была также в первых рядах борьбы за независимость Индии вместе с Ганди и соратниками, но в своих лекциях она продолжала говорить о пришествии Всемирного Учителя, о его послании человечеству.

Кришнамурти взрослел медленно, и после десятилетнего отсутствия на родине, было решено, что он начнет свою работу в Адьяре.

Возвращение на родину

В конце декабря братья приехали в Бомбей. Для госпожи Безант это был долгожданный день. Братья, уехавшие в Англию мальчиками, вернулись мужчинами.

Джидду Кришнамурти: "Когда я вернулся в Индию, то увидел, что и там люди обманывают себя, живя вековыми традициями, жестоко обращаясь с женщинами. В то же время они считают себя очень религиозными, разрисовывают лица пеплом...

В Индии могут быть самые святые в мире книги, самые изощренные философские системы, прекрасные древние храмы, но ничто из этого уже не могло дать мне того, чего я желал".

Как глава Ордена Звезды застенчивый молодой человек ушел с головой в работу. Он написал много книг и статей для изданий Ордена, выступал с лекциями, встречался с людьми.

У братьев было плотное расписание выступлений в Индии, Англии, Австралии и Европе.

Нитье эти путешествия давались нелегко. В конце концов он заболел, и ему поставили диагноз — туберкулез. Говорили, что в Калифорнии хороший климат для больных туберкулезом и идеальное место для восстановления здоровья.

Переезд в Америку

Летом 1922 года молодые братья впервые приехали в Америку, где в Долине Охай для них сняли небольшой дом.

В письме к госпоже Безант Нитья так описывал их новое окружение: "Наш дом находится в длинной узкой долине, с абрикосовыми садами и апельсиновыми рощами вокруг, солнце светит здесь целыми днями, напоминая нам об Адъяре. Индейцы называют нашу долину Охай, или гнездо, и на протяжении веков они наверняка использовали ее как убежище".

На некоторое время Нитье стало лучше, но главную роль тут, наверное, сыграло то, что братья могли остаться одни. Уединение было для них роскошью, которой они были лишены с детства, а теперь, в тишине долины у Кришнамурти появилась возможность остаться наедине с самим собой.

Он бродил по горам, пробираясь через апельсиновые рощи и невысокие кустарники. Постепенно им овладевало странное беспокойство. Временами он чувствовал себя плохо, жаловался на сильную боль и удушающую жару. Когда странные состояния достигали апогея, он терял сознание.

Момент просветления

Однажды, охваченный беспокойством и лихорадкой, он захотел пройтись один, но вместо этого его убедили посидеть под молодым перечным деревом, стоявшим возле дома.

Именно там, в тишине вечера, произошло событие, потрясшее его до основания, изменившее всю его жизнь.

Джидду Кришнамурти: "Я мог чувствовать ветер, затерявшийся в деревьях, и маленького муравья на травинке. Я мог чувствовать полет птиц, каждую пылинку, и каждый шорох были частью меня. Я был всем вокруг, или, точнее, все вдруг явилось во мне. Я был неимоверно счастлив, потому что прозрел.

Все казалось неповторимым. Я испил прозрачной и чистой воды из самого фонтана жизни, и моя жажда была утолена. Никогда больше я не буду испытывать этой жажды. Никогда больше я не буду пребывать в темноте. Я познал сострадание, которое лечит всякую печаль и страдание. Не для меня, но для всего мира..."

Чтобы описать эти новые ощущения, Кришнамурти предпринял кругосветное путешествие, выступая с лекциями.

Перемена в нем была очевидной.

Джидду Кришнамурти: "Повсюду в мире люди находятся в поиске чего-то скрытого, тайного, какого-то осознания, которое дало бы им больше знания, больше понимания, осознания чего-то, что люди называют «истиной». Они думают, что истина спрятана где-то далеко, за пределами их повседневной жизни, за пределами ее печалей и радостей. Но сама жизнь является истиной. И с пониманием жизни приходит понимание истины".

Болезнь и смерть Нитьи

Во время их путешествия у Нитьи неожиданно открылось кровотечение, вернулся страх за его здоровье. Слабость, высокая температура и сильный кашель одолевали его.

Было решено, что братья должны вернуться в сухой климат долины Охай. По возвращению в Калифорнию Нитье, казалось, стало лучше, но когда госпожа Безант отправила телеграмму с просьбой, чтобы Кришнамурти приехал в Индию на юбилейный съезд Теософского общества, он согласился неохотно.

Связь между братьями становилась все сильнее. Все окружающие были абсолютно уверены в том, что Нитье предстояло сыграть важную роль в предстоящей работе и поэтому он не умрет.

Когда Кришнамурти находился в дороге, пришла телеграмма, в которой сообщалось, что Нитья заболел гриппом. В следующей телеграмме сообщалось: "Грипп довольно серьезный, молись за меня".

13 ноября, когда корабль вошел в Суэцкий канал, его догнала телеграмма о смерти Нитьи. Новость полностью потрясла Кришнамурти. Даже больше — вся его жизненная философия, безусловная вера в будущее и существенную роль Нитьи в этом будущем — все, казалось, рухнуло в один момент.

Джидду Кришнамурти: "Старая мечта умерла, но на ее месте рождается новая, формируется новое видение, и пробуждается новое сознание. Теперь я знаю, уверен, как никогда раньше, что существует настоящая, нетленная красота жизни, настоящее счастье, которые не могут быть сокрушены никакими физическими событиями, существует великая сила, которую не может ослабить ничто преходящее, существует великая любовь, вечная, непреходящая и несокрушимая".

К тому моменту, когда они добрались до Мадраса, лицо Кришнамурти было спокойным, от него словно исходил свет.

Джидду Кришнамурти как причина раздора

На юбилейном съезде 1925 года отмечали 50—летие Теософского общества. Тысячи участников собрались на четырехдневные торжества. Это событие подробно освещалось в газетах по всему миру. Сразу после съезда состоялся очередной конгресс Ордена Звезды.

К тому времени в нем насчитывалось более 45 тысяч членов. Под ветками огромной индийской смоковницы в Адьяре Кришнамурти говорил о Всемирном Учителе.

Его лицо было волевым и в сумерках казалось очень строгим, он как будто вглядывался в себя полуприкрытыми глазами. Когда он заговорил, в зале наступила полная тишина.

Некоторые утверждали потом, что видели вокруг него сияние, многие поверили в то, что перед ними был сам Мессия.

Молодой человек стал причиной глубокого раздора.

В то время как тысячи восприняли его как Всемирного Учителя, другие были возмущены восхищением и вниманием, которое ему уделялось.

В Нидерландах, за несколько лет до этого, барон Филипп ван Палландт передал свое поместье, замок Ээрде, в дар Ордену Звезды.

Пять тысяч акров леса окружали здания 18 века. Замок был превращен в место собраний, где каждый год собирались небольшие группы людей.

Перемены, происшедшие с Кришнамурти, стали еще более заметны на следующей неделе, во время выездного собрания Ордена Звезды в 1926 году.

Рядом с замком Ээрде, в Оммене, собралось свыше двух тысяч людей всех национальностей. Были раскинуты палатки для проведения встреч, обедов и лекций, и каждый вечер Кришнамурти зажигал костер и обращался с речью к собравшимся.

Джидду Кришнамурти: "Нужна ли нам религия, чтобы быть счастливыми? Нужны ли нам храмы, чтобы любить? Истину нельзя найти ни в сумрачных святилищах храмов, ни в залитых светом приемных светских организаций, как нельзя ее найти в книгах или церемониях.

Выйдите на берег моря, где дует легкий бриз и волны с шумом разбиваются одна о другую. Вы хотите собрать всю эту красоту и поместить в тесном храме?

Не позволяйте ничему и никому связать ваше сердце и ум. Если вы позволите сделать это с собой, то создадите еще одну религию, еще один храм.

Не создавайте себе никаких божков и не поклоняйтесь им в своих капищах. Кто захочет молиться при свече, когда есть солнце?"

Становилось все труднее примирить представления Кришнамурти об истине с формами и структурами не только теософии, но вообще какой—либо организованной религии.

Отрицание им всяких духовных авторитетов представляло угрозу Обществу и его пожизненным членам. В Обществе нарастали противоречия, перерастающие в открытую враждебность.

По одну сторону были те, кто поддерживал Кришнамурти, в то время как остальные придерживались старых убеждений.

Леди Эмили Летьенс, которая близко знала Кришнамурти с 1911 года, испытывала недоумение, как и многие другие. "Казалось странным, — говорила она, — что в течение 17 лет мы ждали Всемирного Учителя, а теперь, когда он заговорил с нами, мы испытывали боль или гнев. Он хотел, чтобы мы сами проделали всю необходимую работу, и этого мы ожидали меньше всего".

В мае 1928 года состоялась первое собрание Ордена Звезды в Охайе в тени вечнозеленых дубов южной Калифорнии.

И здесь, с каждым выступлением, с каждой новой встречей, размежевание становилось все более очевидным. Из—за ухудшающегося здоровья Анна Безант была вынуждена отменить свои публичные выступления. Но она все еще отчаянно пыталась примирить теософию с тем, о чем говорил Кришнамурти. Она цитировала фразу из древнего индуистского писания о том, что все дороги ведут к одной и той же духовной цели. Но несмотря на все ее усилия размежевание усиливалось.

Кришнамурти считал, что объединение всех существующих религий невозможно. Именно церемонии и организованность религий, говорил он, являются главным препятствием, они отвлекают от поисков истины.

Он не предлагал никаких методов, никаких конкретных шагов, никакой системы, которая гарантировала бы духовный прогресс. Его видение истины было абсолютным.

Истина — страна без дорог

В Нидерландах, 3 августа 1929 года, на собрании в Оммене, в присутствии госпожи Безант и свыше 3000 членов, Кришнамурти распустил Орден Звезды, освободив себя ото всех обязательств.

Джидду Кришнамурти: "Я утверждаю, что истина — это страна без дорог. Вы не можете приблизиться к ней каким-либо путем, с помощью религии или секты. Такова моя точка зрения, которой я придерживаюсь полностью и безоговорочно.

Истина безгранична и безусловна, и ее невозможно достичь каким—либо путем. Ее невозможно организовать в какие-то формы. Не следует создавать организации, чтобы вести людей к истине какой-то определенной дорогой. Если создается такая организация, она сразу становится подпоркой, источником слабости, зависимости, делает человека ограниченным, становится препятствием на пути к открытию абсолютной и безусловной истины.

Вы можете сформировать другие организации и ожидать кого-то еще, но этой уже не моя забота. Я же хочу видеть человека абсолютно и безоговорочно свободным.

Каждая религия твердит, что существует только её конкретный путь веры, её спаситель, её система, её представления, её ритуалы, и только с помощью этого вы обретете истинное спасение. Это во все времена было главным лейтмотивом всех религий.

Много лет назад я сказал, — и это так и есть — что к истине нет пути. Согласно религиозным учениям, истина — это какая-то фиксированная точка; но если она является фиксированной точкой, то к ней должна быть дорога — столько дорог, сколько вы пожелаете.

Но если она не является фиксированной точкой, а представляет собой нечто живое, постоянно движущееся — не в смысле движения во времени, это совершенно иное — тогда к ней, естественно, нет пути.

Но дело в том, что мы не хотим такой опасной перспективы. Мы хотим, чтобы все было фиксированным. Мы хотим, чтобы все было определенным.

Я хотел бы пояснить, что это значит. Когда мы говорим, что человек должен глубоко, полностью изменить себя. Мы спрашиваем, возможна ли вообще фундаментальная психологическая трансформация, глубокая, непреходящая и необратимая перемена?

Человек привык жить как ограниченный, заключенный в тесные рамки индивидуум, и ему очень трудно осознать то, что каждый представляет собой все остальное человечество. Что в каждом из вас проявлен человек как единое целое. То есть, как человек, вы являетесь частью мира. Вы и есть весь мир.

Это не идея, созданная разумом, не что-то надуманное, с чем вы можете согласиться, говоря "Да, это так", но реальность, правда факта в том, что вы, как человек, представляете собой все остальное человечество.

Вы страдаете, пребываете в состоянии тревоги, неопределенности, смятения, несчастья, полны страха, боли. Как и всякий человек. Так что ваше сознание является сознанием человечества. Но возможно ли сделать так, чтобы наступил конец страданиям?

Если возможно покончить со страданиями в одном человеке, который является представителем всего человечества, это окажет влияние на коллективное сознание всего человечества.

Но не принимайте на веру того, о чем мы говорим!Пробуйте сами, исследуйте!

А это значит, вы должны быть свободными, чтобы наблюдать. Наблюдать без всякого желания, стремления, побуждения — просто, как вы смотрите на красивый цветок.

Меня удивляет, почему люди по всему миру не видят того простого факта, что не может быть мира на Земле, пока люди поделены на нации.

Мы хотим внешнего порядка, в окружающем мире, в политике, религии, экономике, социальной жизни. В отношениях друг с другом мы тоже хотим порядка, какого-то покоя, понимания.

Если внутри у нас, психологически все в порядке, нас не раздирают конфликты, противоречия, если наше сознание спокойно, стабильно, ясно, только тогда мы можем навести порядок в мире. Мы же пытаемся навести порядок в законодательстве, государстве, и так далее.

Попытки наведения порядка во внешнем мире — и это уже было доказано не раз — только усиливают беспорядок. Вот почему мы говорим, я говорю, что без внутреннего порядка, то есть, порядка в сознании, которое в настоящее время является запутанным, противоречивым, без наведения внутреннего, психологического порядка, вы не сможете установить порядка в мире.

И кризис существует внутри нас! Мы думаем, что кризисы могут быть национальными, экономическими, социальными, и так далее. Но кризис не где-то там, снаружи. Он внутри нас. А мы просто отказываемся посмотреть фактам в лицо.

Вся наша система образования, наш образ жизни, традиции основаны на вере в то, что кто-то может нам что-то дать.

Христос может спасти вас, или какой-то гуру или что ваша жена может помочь вам. В роли спасителя может выступить ваша обветшалая традиция, за которую вы цепляетесь. Это, может быть, совершенно неверный подход.

Вы понимаете что-то, а я — нет, и таким образом вы, извиняюсь, обусловлены. Вы обусловлены идеей, что вы можете что-то мне дать, верно? Но это может быть совсем не так!"

Отношения для познания себя

Джидду Кришнамурти: Полагаетесь ли вы внутренне, психологически на кого-то другого?

Одно дело, когда вы говорите: «Пожалуйста, помогите мне освободиться от заносчивости!» Другое — когда в ваших взаимоотношениях вы сами видите свою заносчивость — тогда она уходит. Я наблюдаю себя в своих отношениях с другими людьми, и в результате этого наблюдения обнаруживаю, что я заносчив. Я вижу это в наших отношениях! Я не полагаюсь на вас, не жду, чтобы вы указали мне на мою заносчивость. Я сам осознаю ее.

Это очень важно, господа. Никто не может дать мне энергию, привить мне чувство красоты. Значит, я предоставлен сам себе, вы понимаете?

Не нахожусь в изоляции и тому подобное. Тут я должен работать, чтобы понять самому. Только в процессе такой работы я получаю энергию. Когда я отбрасываю все традиции, в которых был воспитан, то есть, зависимость от кого—либо, когда я отбрасываю эту зависимость, то должен потрудиться сам, верно? Иначе я пропаду. Третьего не дано.

Если я отбрасываю все это, у меня появляется энергия, сила чувств. Тогда я уже ни от кого не завишу. Можно ли наблюдать себя в своих взаимоотношениях? Можно ли познать себя основательно, глубоко, познать все собственные реакции, все нюансы, тонкости поведения во взаимоотношениях?

Наши отношения с другими людьми основаны на памяти. Верно? Вы согласны? На различных образах, представлениях, заключениях, которые сложились у меня относительно вас и у вас обо мне.

У каждого есть различные образы — о вас, жене, муже, друге или подруге; процесс создания этих образов все время продолжается. Это наше нормальное состояние, то, что постоянно происходит с нами.

Если человек женат или живет с партнером, каждое событие, каждое слово, каждый поступок создает образ. Или это не так? Это всем понятно?

Пожалуйста, не соглашайтесь со мной, я не пытаюсь никого ни в чем убеждать. Вы можете сами наблюдать все это. Каждое слово регистрируется если оно вам приятно, вы мурлычете от удовольствия. Если неприятно, вы немедленно вскидываетесь от негодования, и это создает образ.

Удовольствие создает собственный образ; отрицательная реакция тоже фиксируется в образе. То есть, наши взаимоотношения друг с другом основаны на различных неуловимых образах, представлениях и заключениях.

Когда у кого-то возникает образ о другом человеке, о ней или о нем, тогда начинается размежевание, а это уже начало конфликта. Верно?

Когда существует разделение между двумя образами, обязательно возникает конфликт, верно?

Разделение на еврея, араба, индуса, мусульманина, христианина, коммуниста — то же самое явление разделения.

Это фундаментальный закон. Как только существует размежевание между людьми, неизбежно возникает конфликт.

Можно ли покончить с созданием образов, с традициями, без всякого конфликта? Вы понимаете вопрос? Вам интересно все это? И какую цену вы готовы заплатить? Это все, на что вы способны.

Вы думаете, что если платите за что-то, вы приобретаете эту вещь. Итак, можно ли покончить с созданием образов и не только с этим, но также с желанием быть уверенным в чем бы то ни было, с традициями, всей этой системой. Можно ли покончить со всем этим? Верно? Вы задаете себе этот вопрос?

Может ли кто-нибудь сказать вам, что надо делать? Когда вы были детьми, родители говорили вам, что делать, и вы сохраняете тот же менталитет всю вашу жизнь.

Смотрите по теме: Работа c Байрон Кейти: Родители и дети

Вам говорят, что делать в школе, колледже, в университете; на протяжении всей жизни кто-то всегда говорит вам, что правильно, а что — нет, что можно делать, а что — нельзя. И что все это значит?

Это значит, что отсутствует понимание самого себя, то есть, вы не осознаете того, что вы представляете собой все человечество. Но вы являетесь человечеством!

Каждый человек в мире испытывает многочисленные страдания, огромную боль, постоянную тревогу, неопределенность, смятение, неуверенность, — точно так же, как и вы, так все остальное человечество.

Только мы не хотим слышать этого. Мы думаем, что наше страдание существует отдельно от страдания других людей. Поэтому мы думаем, что кто-то должен указать мне, что делать. Начиная с Папы Римского и кончая священником местного прихода.

Человек должен задать себе вопрос: «Почему люди, несмотря на огромное количество накопленного знания, не хотят меняться. Почему?»

Не потому ли, что так безопаснее жить по привычке, по образцу? Ваш образец, мой образец. Христианский, индусский, буддистский. Все это — шаблоны, схемы мышления.

Любой образец опасен, потому что разделяет людей. Религии разделяют людей, с их ритуалами, убеждениями, верой, спасителями. Для того чтобы вырваться из всего этого необходимо напрячь разум, исследовать, изучать себя. Но никто не хочет заниматься этим.

С самого детства нас учат сравнивать. Вам говорят: «Ты должен быть таким же умным, как твой брат», или в школе вы получаете оценки лучше, чем у кого-то другого. То есть, постоянно сравнивая себя с кем-то, и вы приучаетесь сравнивать, не так ли?

А я говорю вам — не сравнивайте себя ни с кем. Верно? Вы слышите? Верно?

Почему вы все время сравниваете? Чтобы выяснить, кто лучше. Чтобы выяснить, являетесь ли вы лучше, чем кто-то другой. То есть, вы сравниваете себя с ней. Она намного умнее, рассудительнее, сообразительнее, то есть получается, что сравнивая себя с ней, вы оказываетесь глупым?

Но если вы не сравниваете, являетесь ли вы глупым? Нет. Подождите. Послушайте очень внимательно. На экзаменах, в школе, на протяжении всей жизни люди сравнивают друг друга.

Скажите своей учительнице: «Не сравнивайте!» Отношения между учительницей и вами основаны на том, что она знает больше, чем вы, верно? У нее больше академических знаний. Академических! Боже мой!

У вас больше академических знаний, чем, скажем, у него. Ваша учительница учит вас биологии, оценивает ваши знания и готовит вас к сдаче экзаменов. Может ли она учить вас, без мысли об экзаменах?

Но как вы сможете проверить себя, сэр, без экзаменов? Как вы можете проверить себя без экзаменов? Вы хотите сказать, что экзамены покажут, насколько вы преуспели? Наверное.

Послушайте, вы отвечаете не думая. Исследуйте! Вы все привыкли постоянно сдавать экзамены. Это традиция, ставшая вашей привычкой. Но когда вы подвергаете все это сомнению, у вас возникает вопрос: «Да, это так, но что мне делать?» И вы начинаете нервничать, испытывать страх.

Когда я учился, то есть посещал школу в Англии, я не сдал ни одного экзамена. Вы понимаете? Я приходил на экзамен, но просто не мог — я сидел в зале и не мог написать ни одного слова. Вам интересно все это?

Что такое жизнь?

Джидду Кришнамурти: Что такое жизнь, как вы думаете? Ваша жизнь, что такое ваша жизнь? Что такое ваша повседневная жизнь? Это зависимость, привязанности, боль, досада, злость, раздражение, печаль — все это так знакомо каждому, не так ли?

Смотрите по теме: Испытывает ли просветленный злость или агрессию?

Это ваша повседневная жизнь. Походы в храм, звон ритуального колокола, совершение пуджи, йога. Это мы называем нашей жизнью.

А что вы подразумеваете под религиозной жизнью? Скажите мне, что означает для вас религиозная жизнь? Слово «религия» означает «собирать всю свою энергию». Вот что оно означает. Вы понимаете, господа? Собрать всю свою энергию, чтобы исследовать, понять. Верно?

Религия — это не весь этот вздор в храмах со всеми ритуалами, и все остальное, что вы называете религией. Смотрите, как легко вы все соглашаетесь!

Это слово означает «собрать всю энергию» которой вы обладаете, чтобы понять, что такое истина и что такое реальность. Понять, что такое медитация, понять, почему люди ведут такой образ жизни, понять, можно ли покончить с печалью. Понять, что такое любовь. Может ли человек жить без усилий и какого—либо контроля — все это подразумевается в слове «религия».

Религиозная жизнь подразумевает, что свет истины заключен в вас самих, то есть, никаких внешних авторитетов. Мы говорим о том, чтобы не иметь никаких духовных авторитетов, включая и меня, говорящего с вами.

Есть у вас какой—либо авторитет, духовный я имею ввиду? У вас было много разных гуру — Махатма Ганди, господин Ганди, и так далее, начиная еще с шестого, пятого, четвертого, третьего веков. До настоящего времени. И к чему вы в результате пришли, ведомые ими на протяжении тысяч лет, где вы сейчас? Вы все еще хотите быть ведомыми?

То есть, я спрашиваю, мы спрашиваем вас любезно, покончили ли вы со своими традициями? Традиции — это национализм, касты, ваши убеждения, ритуалы, посещение храмов — все это. Сумели вы отбросить все это? Нет, сэр. Нет? Нет.

Тогда как же вы узнаете, что такое религиозная жизнь, если вы слепы? Итак, вы хотите понять, что такое религиозная жизнь, но не хотите при этом выходить из своего маленького убежища. Верно?

Вы привязаны к своим традициям и при этом хотите исследовать нечто, что требует чуткого ума, сердца, способного любить. Но как вы сможете что-либо понять, не освободившись от убеждений, традиций, всего груза вашей культуры?

Вы можете без конца повторять, что говорится в Гите, в Упанишадах или любой другой книге. Но какая от этого польза?

Мне однажды кто-то сказал, что некоторые гуру выступают с лекциями по Гите. Это правда? Сотни и тысячи людей приходят и слушают эти лекции. Но какая от этого польза? В какую игру мы играем, господа?

Очевидно, что человек не желает видеть своей собственной трагедии. Верно, господа? Психологически, почему я должен принимать то, что говорит кто-то другой?

Когда я пойму, что представляю собой все остальное человечество... Человечество — это я! «Я» — это история человечества, книга человечества. Если я знаю, как читать ее, мне не нужно ни на кого полагаться. Но могу ли я без всякого искажения, предубеждения, без предвзятости осознать содержание этой книги, которая и есть «я»?

Чтобы читать эту книгу внимательно, без искажения, необходимо огромное внимание, много энергии, глубина чувств, понимание неотложности задачи. И мы не хотим делать этого, потому что думаем, что это очень утомительно, неинтересно. «Скажите мне, только быстро, что делать, и я буду делать это». Или, может быть, не буду. Скорее всего, не буду этого делать.

Мне кажется, что психологическое руководство другого человека, будь это религиозное руководство или руководство психолога, совершенно недопустимо. Потому что тем самым вы превращаете человечество в детей, которыми нужно руководить, указывать, поощрять. Но мы все взрослые люди, прошедшие историю в пять—десять миллионов лет.

Через отрицание несуществующего проявляется положительное. То есть, любовь не является желанием, не является удовольствием, памятью. Она сильна как смерть и необходима как сама жизнь. Но любовь может существовать только тогда, когда отсутствует страдание. Страдание является личным. Но оно также глобальное явление.

Человек страдал всегда и всегда пытался соединить это страдание с тем, что он зовет любовью. Поэтому существует это противоречие, эта двойственность.

В то же время, если вы отвергнете все, что не является любовью, тогда засияет удивительной красотой другая вещь, нечто внутри вас приобретет огромную силу и энергию.

Фильм "Вызов перемен"

Jiddu-KrishnamurtiДжидду Кришнамурти

Джидду Кришнамурти (англ. Jiddu Krishnamurti) — известный индийский духовный учитель, оратор и философ. На протяжении 60 лет, вплоть до самой смерти в 1986 году, он путешествовал по всему миру и общался с огромными аудиториями и с отдельными людьми. Джидду говорил о необходимости проведения радикальных перемен и революции сознания для всего человечества.

Рекомендуем

Что вы об этом думаете?

blog comments powered by Disqus

Успех: эксперты

Бизнес: эксперты

Здоровье: эксперты

Духовность: эксперты

Коучинг: эксперты